유한성에 대한 인식: 인간 존재와 죽음

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죽음은 유한성에 대한 생각에 대한 두려움, 영감, 애도, 사랑 및 자양분의 원천입니다. 매우 특별한 방식으로 우리의 본질을 형성하는 개념입니다.

다른 관심사 중에서도 철학은 인간의 유한한 본성을 연구 대상으로 삼고 있습니다. 반면 인간은 죽음이라는 끝이 있다는 사실을 알고 사건 너머에 이를 성찰하는 유일한 동물이다. 유한성에 대한 이러한 인식은 더욱 초월적인 성찰을 장려하는 것 같습니다. 우리가 인생에서 취하는 행동과 결정에 대한 성찰의 결과입니다.

이야기 속의 보르헤스 불멸의 영원한 남자의 이야기를 들려줍니다. 이야기의 어느 시점에서 주인공은 불멸의 존재인 호머를 만난다. 그는 이 만남에 대해 이렇게 회상합니다. 호머와 나는 탕헤르 성문에서 헤어졌습니다. 인사도 없이 생각합니다. 불멸의 두 사람은 작별 인사를 할 필요를 느끼지 않습니다. 이 가능성에 장애물이 되는 끝은 결코 없을 것입니다.

유한함을 인식하는 인간은 그가 살아가는 매 순간이 무한한 가치를 지니고 있기 때문에 소중한 존재이다. 어떤 의미에서 그 유한성은 순간에 가치를 부여합니다.

유한성에 대한 인식: 세상에 던져진 인간

방금 언급했듯이 삶의 모든 순간은 독특합니다. 따라야 할 길은 죽음을 향한 길입니다. 인간은 자신이 만든 세계에 던져졌다. 가족 상황 역사적, 사회적은 이미 주어졌습니다. 이것은 우리가 예정대로 태어났다는 뜻인가?

마틴 하이데거 20세기 가장 중요한 실존주의 철학자 인간의 유한성에 대한 인식은 우리 각자가 자신의 진정한 생각을 갖는 것을 더욱 바람직하게 만듭니다. . 진정성이 없는 생각은 반성적이지 않으며 우리를 완전한 삶으로 인도하지도 않습니다.

인간과 거짓된 생각

진실되지 않은 사고의 의미를 이해하기 위해 일반적인 상황을 생각해 봅시다. 택시를 탄다고 상상해 보세요. 라디오가 켜져 있고 택시 운전사가 자신이 방송하는 뉴스에 대해 우리에게 이야기하기 시작합니다. 그는 이 문제에 대한 자신의 의견을 말하는데, 그 의견은 그가 듣고 있는 라디오 방송국에서 확실히 추론/예측할 수 있습니다.

하이데거에게 사전 성찰 없이 다른 사람의 생각과 의견을 반복하는 것은 다른 사람에게 말을 거는 것과 같습니다. . 택시기사(이는 누구에게도 불쾌감을 줄 의도가 없는 예시일 뿐임)는 자신이 말한 내용을 반성하지 않고 자신과 다른 일련의 주장을 반복합니다.

그러므로 하이데거의 진정한 삶은 성찰하지 않고 죽음을 인식하지 못하는 외부성 속에서 살았던 삶이다. 인간이 자신의 유한성을 인식할 때 가장 가능성이 높은 것은 자신만의 유한함을 갖고 싶어한다는 것입니다. 생각 그리고 스스로 결정을 내리세요.

진정한 삶은 자신의 유한성을 인식하지 못하는 삶이다.

인간과 진정한 사고

인간은 세상에 던져진 존재처럼 보일 것입니다. 그는 어디에서나 나타나 자신의 유한한 상태를 드러낼 아무데도 없는 사실이나 생각을 향해 행진할 것입니다. . 그러나 동시에 그는 또한 투영된 존재이기도 하다. 미래에 정확하게는

인간으로서의 우리의 조건, 즉 미래를 향해 걸어가는 깊이 현존하는 존재는 우리로 하여금 현실보다는 가능성에 대해 생각하도록 강요합니다. 모든 가능성의 가능성이 있다는 사실을 잊지 않고 우리는 우리의 가능성이다 죽음 (우리가 무엇을 선택하든 우리는 항상 죽을 수 있습니다. 즉, 죽음은 항상 존재합니다).

진정한 삶을 선택하는 인간은 격통 죽음의 경험인 무(無)의 경험에 의해 만들어진다. 그는 인생이 독특하고 매 순간이 일시적일 뿐만 아니라 마지막 순간이 될 수도 있다는 것을 알고 결정을 내릴 것입니다. . 그는 누구도 자신을 대신해 죽을 수 없다는 것을 알고 있으며, 무엇보다도 죽음이 단지 타인을 초월하는 순간이 아니라는 사실을 알고 있다.

사람은 괴로움을 느낄 수 있고 괴로움이 깊을수록 사람은 더 커집니다.

-쇠렌 키에르케고르-

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