인생은 의미가 없습니다. 이것이 그것을 경험하는 사람들의 주요 신념입니다. 실존적 공허함의 가슴 아픈 느낌 불의의 무게와 그들을 둘러싼 것들로부터의 일종의 단절이 결합되었습니다.
그들은 일반적으로 죽음이나 자유의 부족과 같은 관련 주제를 조사하고 깊은 곳에서 자신을 분리할 수 없는 사려 깊은 사람들입니다. 실존적 공허 그것은 그들을 점점 더 빨아들입니다. 사회가 개성과 즉각적인 만족의 가치를 바탕으로 한 메시지로 기여하는 공백입니다.
하는 사람도 있습니다. 그들은 고통을 마취시키려는 유일한 목적으로 쾌락을 탐색합니다. . 하지만 이것조차도 공백을 메우기엔 부족하다.
둘 중 어느 쪽도 살아갈 이유가 없습니다. 아무것도 그들을 채우지 못하고, 아무것도 만족시키지 못하며, 결국 그들은 고통이라는 심리적 상태에 갇히게 됩니다. 대부분의 경우 이러한 상황은 깊은 우울증이나 자기 파괴적인 행동으로 이어집니다.
실존적 공허함: 삶이 무의미하다는 느낌
존재의 공허함은 끝없는 나선이다 . 끊임없는 불일치로 인해 또는 당신이 혼란에 빠졌기 때문에 다른 관점에서 세상을 보는 사람으로 자신을 인식하십시오. 쾌락 추구 고통을 피하기 위해. 현재 매우 널리 퍼진 현상입니다.
심연의 깊이
삶의 의미를 찾는 발전은 목표를 달성하지 못함으로써 좌절될 수 있습니다. 기대와 현실의 충돌이 너무 강해서 실망감만 남을 때, 위기 상황이 적절한 도구조차 갖추지 못한 채 안정감과 확신을 위협할 때.
이 모든 것은 사람을 공허하게 만들고 그를 고통의 심연으로 이끌 수 있는 깊은 실존적 좌절 상태로 이어집니다. 마치 그 안에 사막이 있는 것처럼 불합리가 존재를 지배하고 타인과 공감하고 느끼는 능력이 상실된 곳.
심리학자 벤저민 월런(Benjamin Wolan)은 이 상태를 실존적 신경증이라고 부르며 삶의 의미를 찾을 수 없는 상태라고 정의했습니다. 희망을 위해 싸우기 위해 살아갈 이유가 없다는 느낌... 삶의 목표나 방향을 찾을 수 없다는 느낌 사람들이 일을 열심히 해도 실제로는 아무런 열망도 없다는 느낌.
심리치료사 Tony Anatrella와 같은 일부 저자는 다음과 같이 말합니다. 자아를 만족시키려는 끊임없는 추구가 의미 상실의 원인 이는 개인의 초월 능력을 방해하는 이기적인 행동이기 때문입니다.
존재의 공허함과 의미의 상실
위에서 말한 내용과 관련하여 다른 저자는 다음과 같이 말합니다. 의미의 상실은 개인주의적 가치의 우월성과 행복을 위한 – 잘못된 – 메커니즘으로서의 쾌락 획득과 함께 타자의 소멸과 연관됩니다 . 이런 식으로 개인은 개인의 욕구에 집착하여 공존, 연대, 상호 존중과 같은 사회적 준거의식을 약화시킵니다.
현실이 혼란스러워지고 행복을 달성하기 위한 수단이 그 자체로 목적이 되면 공허에 빠질 위험이 있습니다. 즐거움이나 기쁨과 같은 단기적인 즐거운 감정은 즐거움을 제공하지만 그렇지 않습니다. 자기 실현 그리고 여느 즐거움과 마찬가지로 그들은 노예 제도나 중독을 일으킬 위험을 안고 있습니다.
어떤 의미에서 인간은 자신의 삶에서 좋은 일일 뿐만 아니라 자신이 창조한 일을 해야 합니다. 그러므로 삶의 의미는 인간이 원하고 필요로 하는 운명과 연결되어 있습니다. ; 이 욕망을 통해 그는 자신의 진화에 자유를 가져오려고 노력합니다. 왜냐하면 자유가 내재성의 한계를 초월할 때 완전히 살아갈 때 그는 자신의 삶의 의미가 물질적이고 유한한 것으로 축소될 뿐만 아니라 그 이상임을 이해하기 때문입니다.
상황이 그의 인생 계획의 기대에 미치지 못하고 말도 안되는 일이 실존 공허의 심연으로 이어질 때 예상대로 일어나지 않을 때 문제가 발생합니다.
인간의 이지적 차원
스위스 정신과 의사에 따르면 빅터 프랭클 인간은 세 가지 주요 차원으로 특징 지어집니다.
- 우울증 증상
- 충동 조절 여부에 관계없이 공격적인 증상.
- 중독 .
사람이 지루함과 혐오의 심오한 상태를 경험하고 자신의 존재의 미로에서 길을 잃을 때 그의 영적 차원에서 갈등이 발생합니다. 그는 부상을 통합할 수 없습니다 심지어 감지하지 못할 수도 있습니다. 의미, 일관성, 목적이 부족한 고통, 즉 실존적 공허함을 경험하는 방식으로 존재 이유를 찾는 것도 아닙니다.
프랭클은 이러한 공허함이 많은 정신 장애의 근원이라고 말합니다. 즉, 존재에 아무런 의미가 없고 세 가지 주요 증상 그룹을 통해 심리적 차원에서 표현되는 감각적 또는 영적 차원의 붕괴입니다.
실존적 공허에 갇힌 사람들이 무의식의 베일로 눈과 감정을 가리고 있어 삶의 의미를 찾지 못하는 것과 같다. 그것은 불만과 만성적인 절망으로 이어진다. . 이 의미를 찾으려면 어떻게 해야 합니까?
당신이 두 번째 삶을 살고 있고, 첫 번째 삶도 당신이 지금 하고 있는 것만큼 형편없게 살아온 것처럼 행동하십시오.
-빅터 프랭클-
의미 탐색
스위스 심리학자에 따르면 칼 구스타프 융 인간은 세상에서 자신의 길을 계속 나아가기 위해 의미를 찾아야 한다 . 이 의미가 없으면 사람은 존재의 미로에서 방황하는 사람의 땅이 아닌 무에서 길을 잃게 됩니다.
프랭클은 의미에 이르는 길은 가치에 의해 매개되며, 사회적 인식은 이를 드러내는 도구임을 강조한다. 이제 가치는 개인적인 친밀함에서 탄생하더라도 결국 종교적, 철학적 문화 체계와 일치하는 보편적 가치로 귀결됩니다.
삶의 의미를 잃지 않기 위해서는 타인과의 관계가 중요하다. 뿐만 아니라 행복해야 할 책임을 두지 않는 한 감정적 유대를 유지합니다. 어떤 의미에서 의미 있는 삶은 사회에 뿌리를 둔 삶이다.
프랑스의 사회학자이자 철학자인 뒤르켐(Durkheim)은 사회적 뿌리 뽑기 문제와 그 결과에 대해 매우 잘 성찰했습니다. [개인이] 특정 지점을 넘어 개체화할 때, 만약 그가 자신을 다른 존재, 사람, 사물과 너무 근본적으로 분리한다면, 그는 자신이 더 이상 의지할 것이 없이 자연스럽게 자신을 먹여살려야 하는 동일한 근원으로부터 고립되는 자신을 발견하게 됩니다. 자신 주위에 공허함을 창조함으로써 그는 자신 안에 공허함을 만들었고, 그에게 자신의 불행 외에는 반성할 것이 아무것도 남지 않게 되었습니다. 그에게는 그 안의 무와 그 결과로 인한 슬픔 외에는 명상의 다른 대상이 남아 있지 않습니다.
존재의 공허함과 삶의 의미
범인이나 구세주를 찾는 문제가 아니라, 반성하고 책임지는 태도를 취하는 것입니다. 이를 통해 우리는 내부적으로 조사하고 목적을 찾고 실존적 공허함에서 벗어날 수 있습니다. 우리에게 삶의 의미보다 더 복잡한 것은 의심할 여지 없이 사실이기 때문입니다.
삶의 의미를 정의하는 방법은 사람 수만큼 많다고 해도 과언이 아닙니다. 그리고 우리 각자도 존재하는 동안 삶의 목적을 바꿀 수 있습니다. 중요한 것은 빅터 프랭클이 말했듯이 일반적인 수준의 삶의 의미가 아니라 주어진 순간에 우리가 삶에 부여하는 의미입니다.
더욱이 프랭클은 삶의 의미를 탐구하기보다는 우리가 관심을 갖는 것은 바로 우리 자신임을 이해해야 한다고 말합니다. 즉, 우리는 우리 자신의 삶에 반응함으로써 삶에 반응할 수 있다. 이는 책임이 우리 존재의 친밀한 본질이라는 것을 의미합니다.
시간과 에너지, 노력과 마음을 투자했지만 때로는 인생이 불공평하기 때문입니다. 그리고 비록 이 순간에 좌절하는 것이 완전히 이해될지라도, 우리에게는 두 가지 선택이 있습니다. 일어난 일을 바꿀 수 없다는 것을 받아들이고, 해야 할 일이 없으며, 우리는 단지 상황의 희생자일 뿐이라는 것을 받아들이거나, 우리는 실제로 있는 것을 바꿀 수 없다는 것을 받아들인다. 성공 그러나 우리는 그것에 대한 태도를 바꿀 수 있습니다.
결론
우리는 우리의 행동, 감정, 생각, 결정에 책임이 있습니다. 이러한 이유로 우리는 왜, 누구에게, 무엇에 대해 책임을 져야 하는지 결정할 가능성이 있습니다.
삶의 의미는 항상 변한다 . 매일, 매 순간 우리는 상황에 따라 달라질지, 아니면 존엄하게 행동할지, 즐거움과 즉각적인 만족의 함정에서 벗어나 책임을 가지고 진정한 자아의 말에 귀를 기울일지를 결정하는 결정을 내릴 기회가 있습니다.
인간은 다른 것들 중 하나가 아니다
-빅터 프랭클-
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