판의 미로 (2006)은 길예르모 델 토로 감독의 걸작으로 평가받는다. 그의 영화와 열정, 상상력을 가장 잘 표현한 영화. 이 영화의 성공은 의심의 여지가 없으며, 최우수 촬영상, 최우수 미술 감독, 최우수 메이크업 부문 등 3개의 오스카상을 비롯한 수많은 상을 수상했습니다.
이야기는 스페인 역사상 가장 슬픈 시기 중 하나인 전후 시기를 배경으로 합니다. 기아와 빈곤이 스페인 사회를 무릎 꿇게 만들었을 때. 동화를 꿈꾸는 것도, 믿는 것도 상상하기 어려웠던 시절. 국제적 고립, 단일 이데올로기(파시즘)에 대한 복종, 빈곤은 스페인 인구의 대다수에게 당시의 질서였습니다.
판의 미로 결국 하나로 합쳐지는 두 가지 이야기를 제시합니다. 이야기의 동시성은 즉시 시작됩니다. 음성 해설이 오래 전에 지하 왕국에 살았던 공주에 대해 이야기하는 동안 우리는 전후 스페인으로 돌아가는 몇 가지 제목을 읽습니다. 동시에, 고통받는 어린 소녀의 동요하는 숨소리와 함께 순전히 환상적인 음조의 멜로디가 배경에서 들려옵니다.
어린 소녀는 두 이야기의 연결고리인 오필리아이다. 가장 가혹한 현실 속에서 정권에 대한 복종과 반프랑코 게릴라 판의 미로 전쟁 중에 많은 사람들이 잃어버린 상상력과 순수함을 향한 어린 소녀의 환상의 세계로 우리를 안내합니다. Del Toro는 그의 미학과 인간처럼 위험이 없는 지하 세계로 우리를 매료시킵니다.
환상과 현실, 동화와 비참함, 그러나 무엇보다도 불순종, 이 모든 것은 판의 미로.
왜 오필리아인가?
오필리아라는 이름은 다음을 가리킨다. 작은 촌락 셰익스피어. Polonius의 딸이자 Laertes의 누이인 Ophelia는 Hamlet 왕자의 약혼자입니다. 아버지의 죽음(햄릿의 실수로 살해됨)으로 인해 정신을 잃음 광기는 그녀를 순진하고 비극적인 유치한 인물로 만든다.
무대에 등장한 적이 없는 그의 죽음은 햄릿의 어머니 거트루드가 서술하며 문학에서 가장 시적인 죽음 중 하나로 간주됩니다. 오필리아 그녀는 아버지의 사랑과 죽음으로 파괴된 여성이며, 사랑과 죽음의 순결한 여성의 완벽한 재현이다. 따라서 낭만주의의 긴 일련의 그림에 영감을 불어넣었습니다. 그의 죽음에 대한 서사는 마술적이며, 괴로움이 아닌 고요한 죽음이 아니라 자연과의 융합입니다.
또한 셰익스피어의 오필리아는 인간 세계에 복종하고 복종하는 것처럼 보입니다. 그러나 일단 정신을 잃었다. 제출 사라지기 시작하고 우리는 그녀가 또 다른 여성인 거트루드 여왕과 함께 있는 것을 봅니다. 오필리아의 죽음의 이미지는 마치 다른 세계에서 온 존재가 자연 상태로 돌아온 것처럼 거의 환상적이고 신비로운 차원과 연관되어 있다.
이 이름의 선택은 판의 미로 따라서 그것은 무작위가 아니라 영화 속 순진한 어린 소녀를 셰익스피어의 캐릭터와 연관시키고 싶어합니다. Ophelia의 어머니 Carmen과 Gertrude 여왕 사이에는 어느 정도 유사점이 있습니다. 둘 다 한때 과부가 사악한 남자와 결혼했습니다. 카르멘은 프랑코주의를 위해 봉사하는 비달 대위와 결혼 계약을 맺고 공화당 게릴라와 싸우기 위해 피레네 산맥으로 파견됩니다.
여성의 역할 판의 미로
회사가 그림을 그렸어요 판의 미로 그는 여성을 존중하지 않습니다. 카르멘은 남편에게 복종하는 전통적인 아내의 가치를 대표합니다. 비달의 서비스로 집에서 일하는 메르세데스는 이러한 가치와의 단절을 전제로 하며 선장에게 충실해 보일지라도 그것은실제로반 프랑코 게릴라 투쟁에 참여했습니다. Ophelia는 또한 Mercedes의 이야기와 유사한 이야기를 살고 있으며 그녀의 임무는 지하 세계에 평온함을 가져오는 것입니다.
델 토로는 가부장제를 부정적인 용어로 표현하기를 원했고, 이를 위해 그는 가부장제의 역할을 강조하기로 결정했습니다. 도나 . 지하 왕국에는 해가 없고 달이 우세하며 월경 주기 및 모성과의 관계로 인해 여성적 의미가 가득한 요소입니다. . 인간 세계에서는 태양이 공주의 눈을 멀게 하여 과거를 잊게 만듭니다. 태양은 인간을 대표하는 부정적인 의미를 갖습니다.
뿌리가 인간의 모습을 매우 연상시키는 합환채도 나타납니다. 오필리아는 임신 중에 엄마를 돕기 위해 합환채를 우유에 담갔다가 침대 밑에 놓아두었습니다.
비달 선장은 이 이야기의 가장 큰 적대자가 될 것이며 오필리아가 반대하는 모든 가부장적 가치를 구현합니다. 두 개의 이야기와 두 개의 세계: 지하층은 어린 소녀와 여성의 순수함을 상징합니다. 현실 세계는 적대적이며 전쟁으로 상처를 입었고 인간과 연관되어 있습니다.
상징주의
농업이 시작될 당시 부시맨과 같은 일부 부족은 지하 세계를 삶과 죽음, 마법의 통로로 연결된 장소로 여겼습니다. 구전 전통에 관한 많은 이야기는 지하 세계에 떨어진 어린 소녀들이 그들을 여성으로 변화시키는 경험을 한다고 말합니다. . 그러므로 이 세계와 관련된 것은 순수함의 상실 그리고 어린 소녀의 변신.
지하 세계는 인간의 특성을 지닌 동물들이 존재하는 것이 특징이며, 우리가 항상 신뢰할 수 없는 시련과 유혹, 인도자로 가득 찬 세계입니다. 이 이야기들은 신화처럼 강력한 교훈적 성격을 갖고 있으며, 이 이야기들도 마찬가지입니다. 판의 미로.
목신은 자연과의 목가적인 접촉을 상징합니다. 그는 두 세계를 연결하는 역할을 하지만 완전히 신뢰할 수 있는 인물은 아닙니다. 미궁은 진실을 찾는 곳이기도 하지만 위험이기도 합니다. 나무와 피는 생명과 연관되어 있다. 창백한 남자는 현실 세계의 힘과 억압을 상징한다. 비달 선장이 항상 시계에 부착하는 것은 시간과 크로노스 신을 상징합니다.
숫자 3은 영화에서 상수입니다(3명의 요정 오필리아의 3번의 재판...). 고대 신화에서 이 숫자는 신성을 나타내는 반면, 기독교에서는 신의 본성과 삼위일체와 관련이 있습니다. 따라서 델 토로는 마치 신화인 것처럼 완벽한 신의 우주를 구축합니다.
그리고 모든 신화에서와 마찬가지로 그것은 불순종이라는 가르침에 의해 지배됩니다. Del Toro는 단 하나의 생각만이 존재하는 현실, 불복종이 의무가 되는 현실을 형성합니다. 의사 메르세데스, 게릴라 등 다양한 캐릭터가 불복종하기로 결정합니다. 따라서 불순종은 두 가지 얼굴을 가집니다. 오필리아가 창백한 남자의 식탁에서 찾은 과일을 먹어보고 싶은 유혹에 빠지면 오류가 발생하지만 그녀가 결정하면 올바른 선택임이 밝혀집니다. 좇지 않다 요정들에게.
캐릭터는 현실을 표현하지만 원형에 따라 디자인되었습니다. : 중립적인 캐릭터는 없으며 단지 좋음과 나쁨만 있을 뿐입니다. 델 토로는 완전히 주관적이고 결코 공정하지 않은 입장을 취하며, 자신을 게릴라 저항군과 불순종하는 모든 캐릭터의 편에 서는 동시에 여성성을 찬양하는 입장에 분명히 자리매김합니다.
영화를 본 후 궁금한 점은 다음과 같습니다. 오필리아의 모험이 진짜인가요, 아니면 어린 소녀의 상상의 산물인가요? Del Toro는 그것이 모두 진짜라고 분명히 말했습니다.
선장님 같은 사람은 그렇게 본능적으로 생각하지 않고 순종하니까요!
-판의 미궁-
